제4권 천기진 제521장 대도를 묻다

이것은 꿈인가? 아니다! 꿈속의 의식이 어찌 이토록 선명할 수 있단 말인가?
오공은 문득 지금의 상태가 마치 전에 겪은 것 같다는 생각이 들었다! 그렇다, 그는 기억해냈다. 자신이 태어났을 때 처음으로 수련동에 들어가 도를 들었을 때도 바로 이런 놀라운 느낌이었다. 다만 그때는 연등이 귀에 대고 가르쳐주었지만, 지금은 아무런 소리도 없었다.
바로 그때, 갑자기 한 목소리가 울려 퍼졌다!
“도는 말로 할 수 있으나 그것은 진정한 도가 아니다. 이름은 붙일 수 있으나 그것은 진정한 이름이 아니다. 이름이 없는 것이 천지의 시작이며, 이름이 있는 것이 만물의 어머니다… 심오하기 그지없고 모든 신비의 문이다!”
이것은 무엇인가? 역시 《도덕경》이다!
오공은 이 목소리를 듣고 마음속으로 놀라움과 기쁨을 느꼈다. 이 목소리는… 연등도 아니고, 저 하늘 밖의 사람도 아니라, 과연… 자신인가? 그렇다, 바로 자신의 목소리였다. 신비로운 공간에서부터 한 마디씩 자신의 귀에 전해지며, 매 글자가 마음속에 스며들었다!
오공은 이것이 도대체 왜인지 더 이상 깊이 생각할 겨를이 없었다. 이 도경의 문장들이 파도처럼 밀려와 그의 마음을 가득 채웠다.
“남을 아는 자는 지혜로우며, 자신을 아는 자는 밝다. 남을 이기는 자는 힘이 세고, 자신을 이기는 자는 강하다. 만족하는 자는 부유하며, 강한 의지를 가진 자는 성공한다. 자신의 위치를 잃지 않는 자는 오래 산다. 죽어도 사라지지 않는 자, 그것이 바로 장수다!”
죽어도 사라지지 않는 자가 장수라니! 죽음이란 무엇인가? 그것은 육체가 사라지는 것이고, 사라짐이란 무엇인가? 그것은 정신이 잃어지는 것이다! 이 말대로라면, 연등처럼 단지 육체가 죽었을 뿐이지 실제로는 사라지지 않았다. 연등의 불법 요체는 여전히 밀려의 계보를 통해 전해져 온 세상에 퍼져나가고 있었다. 이 말을 듣고 오공은 마음속으로 크게 안도했다.
또 다른 가르침의 목소리가 들려왔다. “허공에 이르러 고요함을 지키라. 만물이 함께 생겨나는데, 나는 그것을 관찰하며 다시 돌아가는 것을 본다. 만물은 각자 그 뿌리로 돌아간다. 뿌리로 돌아가는 것을 고요함이라 하며, 이것이 바로 본질로 돌아가는 것이다…” 이 말은 매우 이해하기 어려웠다. 오공은 잠시 생각한 끝에 대체적인 의미를 깨달았다. 즉, 마음의 고요함이 극에 달하고 변함없이 지켜질 때만 만물이 번성할 수 있으며, 만물은 모두 각자의 본질로 돌아가는데, 그 본질이 바로 끝없는 고요함이라는 것이다. 고요함이란 소멸이 아니라 생명의 본질로 돌아가는 것이다!
왜인지는 모르겠지만, 이 도경의 말을 다 듣고 나자 그 목소리는 더 이상 들리지 않았다. 마치 오공에게 생각할 시간을 주려는 듯했다. 오공은 자신을 돌아보았다. 지금 이 순간이 바로 고요함 그 자체가 아닌가? 육식도 느껴지지 않을 정도로, 조화로운 흐름조차 감지할 수 없을 정도로, 오직 자신만이 존재하고 천지만물은 알 수 없을 정도로 고요했다.
이것이 바로 고요함이 극에 달한 것인가? 혼돈 속에서도 이와 같은 모습일까?
혼돈! 머릿속에 갑자기 이 단어가 떠올랐다. 오공은 문득, 음양의 경계 위에는 혼돈의 상태가 있다고 들은 적이 있다는 것을 기억해냈다. 혼돈이란 무극이며, 그것은 태극보다 더 원초적이고 궁극적인 상태다.

하지만 혼돈은 천지가 열리기 시작할 때부터 존재했으며, 시간이나 공간 측면에서 보아도 끝이 없고 무한하다. 이러한 상태에서 얼마나 오랫동안 침묵을 지켜야 할지 모르겠다.
정말 우스꽝스럽다. 자신은 멍하니 이런 경지에 이르렀음에도 전혀 준비가 되어 있지 않다. 알았다면 먼저 천지 사이의 많은 일들을 처리한 다음에 왔어야 했는데, 그것이야말로 올바른 방법이다. 하지만 지금 원숭이는 조금도 움직일 수 없으며, 마치 손발이 자신의 명령을 듣지 않는 것 같다. 오직 의식만이 이 단전 속에서 세밀하게 관찰할 수 있다.
이때 그 목소리가 다시 울렸다. “그 우월함을 알되 그 열등함을 지키라, 그것이 천하의 시냇물이다. 천하의 시냇물이 되면 영원한 덕이 떠나지 않고 다시 아기 상태로 돌아간다. 그 흰색을 알되 그 검은색을 지키라, 그것이 천하의 규범이다. 천하의 규범이 되면 영원한 덕이 틀리지 않고 다시 무극으로 돌아간다…… 그 영광을 알되 그 수치를 지키라, 그것이 천하의 계곡이다. 천하의 계곡이 되면 영원한 덕이 충분해지고 다시 소박함으로 돌아간다.”
이 구절은 매우 이해하기 어렵고, 원숭이는 “그 흰색을 알되 그 검은색을 지키라”는 한 문장만 이해했다. 음양의 두 물고기 속에 흑백이 존재한다. 이 흑백은 노군의 선악 세계에서 명확하게 구분되는데, 검은색은 악이고 흰색은 선이다. 글자 그대로 이해한다면, 선을 알되 악을 지킨다는 것인가? 이게 도대체 어떤 이치인가?
아니다. 《도덕경》은 5천 자가 넘는 방대한 분량으로 대도를 담고 있으니 이렇게 단순할 리가 없다. 세상의 모든 것에는 두 가지 면이 있으며, 선악뿐만 아니라 진위, 미추, 고저, 진퇴, 명암 등도 마찬가지다……
“그 흰색을 알되 그 검은색을 지키라”는 말은 이 세상의 밝음이 어디에 있는지 알면서도 어둠 속에서 굳건히 버텨내야 한다는 뜻이다. 좀 더 자세히 분석해보면, 옳고 그름, 정과 반 등은 사실 고정된 원칙이 없으며, 크고 작음, 날카롭고 둔함도 모두 상대적이라는 뜻이다. 혹은 관점이 다르면 사물에 대한 판단도 자연스럽게 크게 달라진다는 뜻이다.
이 말을 들으니 결국 “본심을 잃지 말라”는 말로 돌아가는 것 같다. 세상 사람들이 어떻게 보든 본심만 지키면 되며, 남의 견해를 굳이 막을 필요도 없다. 이것이 바로 “사람들이 본심을 잃지 않도록 하는 것”이다.
그러므로 태극도에서 흰색 속에 검은색이 있고 검은색 속에 흰색이 있는 것도 이 세상에 대한 관용과 양보가 아닌가?
그리고 “다시 소박함으로 돌아간다”는 말은 도가의 담담함, 소박함, 자연스러움, 본래의 상태를 더욱 드러낸다. “돌아간다”는 두 글자는 세상의 모든 일을 경험하고 단련한 후의 여유로움을 의미한다. 결국에는 고요함과 내면의 수련을 통해 얻은 순수함으로 돌아가야 한다.

이 이치를 깨닫자, 오공은 그 흑백조화구가 살짝 움직이는 것을 느꼈다. 마치 약간 분리되는 기미가 보이는 듯했다. 그 움직임은 매우 미세했지만, 오공에게는 마치 천지가 열리는 것과 같았다. 그는 내면을 명확히 바라볼 수 있었기에, 그 분리로 인해 흑백조화의 실들이 서로 더 이상 연결되지 않고 조금의 접촉도 없어졌음을 알았다. 다만 흑색 실과 백색 실은 여전히 서로 얽혀 있어 겉으로 보기에는 여전히 엉망진창인 모습이었다.

오공은 이 흑색 실과 백색 실을 어떻게 분리할지 고민하고 있을 때, 그 목소리가 다시 들려왔다. 다만 이번에는 《도덕경》이 아니라 그가 잘 아는 한 구절이었다. “……새가 있는데, 그 이름은 팽이라 하니, 등은 태산과 같고 날개는 하늘에 걸린 구름과 같다. 바람을 타고 구름을 뚫고 청천을 가로질러 9만 리를 올라가서야 남쪽으로 향하여 남명으로 가는 것이다……”

이 구절은 당연히 《소요유》였다. 오공은 이 웅장한 경문을 너무나 잘 알고 있었다. 《소요유》 전체는 자유에 대한 이상과 정서로 가득 차 있었다.

만약 오공이 이 전무후무한 작품을 평가해야 한다면, 그것은 단 세 마디뿐이었다. 《소요유》는 ‘도’를 찾는 여정이며, ‘도’를 깨닫는 여정이며, ‘자유’의 여정이다!

‘도’를 찾고 깨닫는다고 하면서 왜 자유와 연관되는가? 근본적으로 ‘도’란 도대체 무엇인가?

이렇게 말한다. “도란 정이 있고 신뢰가 있으며, 행동하지 않고 형태가 없다. 전할 수는 있으나 받을 수는 없고, 얻을 수는 있으나 볼 수는 없다. 본래부터 존재하여 천지가 생기기 전부터 이미 존재했으며, 신과 귀신, 신제들도 모두 그로부터 생겨났다. 태극 이전에 있으면서도 높지 않고, 육극 아래에 있으면서도 깊지 않으며, 천지보다 먼저 생겼으면서도 오래되지 않고, 상고 시대보다 길었으면서도 늙지 않는다.”

간단히 말하자면, 도란 본래부터 존재하는 곳곳에 있는 세계로, 마치 영양의 뿔처럼 흔적을 찾을 수 없다. 아름다움이 넘치고 말로 표현할 수 없으며, 즐거움이 끝이 없다……

듣기에는 지극히 환상적이며, 도달할 수 없는 이상적인 상태처럼 보인다. 하지만 오공은 자신이 원래 있던 현대 세계에서는 이 모든 것이 환상에 불과했음을 알고 있었다. 그러나 지금은 서유 세계에 있어 구름을 타고 산을 옮기는 것도 현실이 될 수 있는 곳이니, ‘도’를 깨닫는 것이 무슨 특별한 일이겠는가?

누군가 《소요유》를 예로 들었으니, 자신도 이 길을 따라가는 것에 무슨 문제가 있겠는가?

자유, 자유, 자유!

자유는 인간의 본성이며, 선인이든 요괴든 누구도 예외가 될 수 없다.

작은 여우인 호육과 호지 부부처럼, 천정의 압박을 받지 않기 위해 기꺼이 싸우다 죽었으며; 삼계의 구두충과 다른 선인들처럼, 사람들에게 갇힌 그 세계에서 벗어나기 위해 온갖 방법을 동원했다. 화과산, 관강구의 여러 요물들, 메산 형제들, 구령원성, 대붕은 물론 기린과 봉황까지, 누가 자유를 위해 싸우지 않았는가? 심지어 여래와 군붕조차도 자유롭게, 속박에서 벗어나기 위해 싸우는 것이다!
자유란 바로 자유분방함이다! 천지 사이를 자유롭게 누비며 마음대로 살아가는 것이다.
《자유유람》에서 군이 북명에서 나오는 것도 공간의 제약에서 벗어나기 위함이다. 속담에 “바다가 넓으면 물고기가 뛰고, 하늘이 높으면 새가 날 수 있다”고 한다. 평범한 사람들의 눈에는 북명의 바다가 이미 끝이 없을 정도로 광활해 보이지만, 군붕의 마음속에서는 여전히 제한적이다. 군붕의 몸이 이토록 거대한데 어떻게 북명에서 자유롭게 움직일 수 있겠는가?
그래서 군은 변해야 한다! 붕으로 변해야 한다!
이 ‘변화’란 변신이자 포기이며 초월이다. 오직 ‘변화’를 통해야만 과거를 버리고 속박에서 벗어나 하늘로 날아오를 수 있다. 비행이 바로 자유다!
변화하는 그 순간은 얼마나 장엄하고 아름다운가!
이 천지 사이에서 군붕은 얼마나 고통스러웠을까? 그 역시 혼돈의 창조물로 태어났으니, 이 천지는 비록 크지만 그가 자유롭게 변신하는 것을 허용하지 않는다. 그래서 군붕은 겉보기에는 이 천지에서 가장 자유로워 보이지만, 사실은 마음속으로 가장 괴로워한다. 오직 매 원년의 시작에만 군붕은 날개를 펴고 날아오를 기회를 얻으며, 맑은 하늘을 보는 그 순간 그는 행복할 것이다.
그 후에는 사라져서 조용히 숨어 지내며, 세상의 모든 생명들을 방해하지 않으려 한다. 원숭이는 이제 점점 더 군붕의 마음을 이해하게 되었다. 군붕이 꼭 하늘로 나가려 하는 것도 당연하다. 그가 원하는 것은 많지 않다. 사실은 ‘자유’라는 두 글자뿐이다!
그렇다면 여래도 군붕처럼 더 많은 관용을 받아야 하는 것은 아닐까?
여래를 생각하니 원숭이는 약간 혼란스러워졌다. 그는 여래에 대해 많은 증오심을 가졌지만, 여래에 대해 점점 더 깊이 알게 되면서 그 증오심은 점차 사라졌다. 여래에게도 분명히 잘못이 있지만, 여래를 이 천지의 용광로에 가두는 그 사람이 과연 옳은가? 이 천지는 비록 크지만 군붕이나 여래에게 모두 부족하다.
여래는 천외의 존재로, 그의 마음속에는 자신만의 세계가 있다. 마치 자신처럼, 여기서 아무리 오래 머물고 아무리 성공적으로 살아간다 해도 고향에 대한 그리움과 애정은 영원히 잊을 수 없다.
아, 생각해봐도 소용없다. 이 ‘변화’라는 말은 듣기에는 간단해 보이지만, 과연 어떻게 ‘변화’해야 할까?

남을 밀어내면 자신에게도 영향이 미친다는 것을 깨닫고, 원콩은 자연스럽게 자신에 대해 생각하게 되었다. 이제 그는 ‘도’가 어디에 있는지 분명히 알게 되었으며, 마치 희미하게나마 깨달음을 얻는 방법도 찾은 듯했다. 하지만 그것을 어떻게 실현할 수 있을까?
그는 쿤에서 붕으로 변하는 것을 바라지 않았으며, 단지 이 창조의 구를 둘로 나누어 흑백이 명확해지게 하여 완전한 태극도를 만들고 싶었다. 그는 이렇게만 한다면 자신이 현재의 이런 상태에서 벗어날 수 있을 것이라고 점점 더 느끼게 되었다.
원콩은 자신이 이렇게 하는 것이 절대적으로 옳고 틀림없다고 굳게 믿었다!